Qu’est-ce que l’âme ? Définition et conceptions

Âme : définition et principe spirituel de l’âme

Le mot âme vient du latin anima, qui signifie « souffle ; air ». Le Dictionnaire de l’Académie française la définit comme un principe spirituel animant la matière, notion relevant de la philosophie et de la religion. Chez l’homme, elle est un principe considéré comme distinct du corps auquel il est uni et qui, selon certaines religions, survit au corps après la mort.

Le Dictionnaire de l’Académie française fait aussi glisser le sens vers l’intériorité : l’âme désigne ce qui caractérise un individu considéré dans son intériorité ou dans son essence, principe ou siège de la pensée, du sentiment et de la volonté.

D’où vient la notion : souffle et flot de sang

Chez Homère, dont l’Encyclopædia Universalis présente le témoignage comme le plus ancien, la notion n’est pas unique. Elle se dédouble en deux mots grecs. Le thymos évoque la passion, la volonté, l’esprit, et s’apparente à un flot de sang chaud. La psychè désigne la vie indifférenciée qui rend tout corps vivant, et s’apparente au verbe « respirer ». Le sens de principe vital correspond donc à la psychè.

La notion s’est construite lentement, avant d’être justifiée par la philosophie.

Platon : trois parties, une âme dite immortelle

Selon le Larousse, Platon distingue trois parties de l’âme : une partie rationnelle, et deux parties irrationnelles, l’une désirante, l’autre impulsive. Il soutient que l’âme est immortelle, en appuyant sa démonstration sur son mouvement automoteur perpétuel.

Dans le Phédon, Platon fait exposer à Socrate plusieurs arguments en faveur de cette immortalité, dont celui de la réminiscence et celui de la parenté de l’âme avec les Idées. Le Larousse précise qu’on dit souvent que Platon considère l’âme comme incorporelle, mais qu’il n’a jamais écrit cela. Aristote lui reprochait d’en avoir fait une grandeur mêlant l’intelligible et le corporel.

Aristote : forme d’un corps vivant

Aristote reproche à ses prédécesseurs de ne pas expliquer l’union de l’âme et du corps. Pour lui, l’âme est l’entéléchie et la forme d’un corps naturel possédant la vie en puissance, c’est-à-dire son principe d’organisation. Le Larousse note que son point de vue n’est ni matérialiste ni antimatérialiste.

Il étend la notion à l’ensemble des vivants : les plantes ont une âme végétative, qui assure la reproduction et la croissance ; les animaux, une âme sensori-motrice ; les hommes, une âme rationnelle ou intellectuelle. Dans cette conception, l’âme, en tant que forme du corps, ne lui survit pas. Seul l’intellect, séparé et impassible, est incorruptible.

Les épicuriens et les stoïciens : une nature corporelle

Les épicuriens et les stoïciens cherchent à montrer que l’âme ne peut être que corporelle. Épicure la décrit comme un mélange de souffle et de chaleur, les stoïciens comme un souffle inné. Parce qu’elle est le principe de la vie, elle est identifiée au souffle qui quitte le corps à la mort. Selon le Larousse, les stoïciens lui accordent une survie provisoire, avant sa destruction avec l’univers.

Les religions : l’esprit et la résurrection des corps

Dans la tradition biblique, selon l’Encyclopædia Universalis, l’homme est composé de trois éléments : la néfesh, qui désigne la personne ; le basar, le corps en tant qu’il exprime les sentiments ; et la ruah, l’Esprit communiqué par Dieu, qui assure l’existence de l’ensemble. Saint Paul distingue la psychè, principe de vie qui anime le corps, et le pneuma, l’Esprit qui transfigure l’homme.

Le christianisme conçoit alors l’immortalité comme la restauration intégrale de l’homme, c’est-à-dire la résurrection du corps par l’Esprit. Oscar Cullmann soutient en 1956 que le Nouveau Testament enseigne la résurrection des morts plutôt que l’immortalité de l’âme ; ce point reste discuté. Augustin d’Hippone reprend une conception dualiste, où l’âme humaine est une substance immatérielle et autonome par rapport au corps.

Le mot âme dans le langage courant : sens et usage

Le Dictionnaire de l’Académie française retient surtout le sens d’intériorité : ce qui caractérise un individu dans son essence, principe ou siège de la pensée, du sentiment et de la volonté. Voir aussi la page sur le sens de la vie, celle sur la philosophie du stoïcisme et celle sur les croyances en la réincarnation.